مارکس اور ٹفلر کی طرف سے سماج کی ترقی کے مرحلے

جدید دنیا، جسے ہم آج جانتے ہیں، ہزاروں سالوں تک تخلیق کیا گیا ہے اور تکنیکی جدت کے ذریعہ نہ صرف اور نہ ہی بہت زیادہ ہے. کم حد تک، اس کی ترقی سماجی ترقی سے متاثر ہوئی. انسانی تمدن کی تاریخ میں ہر مدت کی اپنی خصوصیات ہیں. گزشتہ صدیوں کے سماجی - سیاسی اور اقتصادی سوچ میں تاریخی عمل کو انسانی معاشرے کی ترقی کے مختلف مراحل میں تقسیم کرنے کے بہت سے مختلف نظریات اور نقطہ نظر تھے. آج تک، امریکی مستقبل کے الیوین ٹوفرر کی سب سے مقبول درجہ بندی. ماضی میں تاریخ میں معاشرے کی ترقی کے مندرجہ ذیل مراحل کو ممتاز کیا:

• زرعی سماج کسانوں کی طرف سے تقریبا مکمل طور پر دوبارہ پیش کیا. یہ استحکام کی معیشت اور پیداوار کی غیر پیداواری فطرت ہے جس کی ترقی کی مدت کی خاصیت ہوتی ہے.
• صنعتی معاشرے یہ نیا وقت کے بڑے پیمانے پر تکنیکی جدتوں کے نتیجے میں پیدا ہوا: مشین اور صنعتی انقلاب میں دستی مزدور کی جگہ. ان عملوں نے سماجی ترقی پر مضبوط اثرات مرتب کیے ہیں، اشیاء - دارالحکومت کے تعلقات کی شدت کو فروغ دینے کے ساتھ ساتھ سماجی استحکام.
• پوسٹ انڈسٹری. یہ یاد رکھنا چاہیے کہ معاشرے کی ترقی کے مرحلے سیارے کے تمام کونوں میں مکمل طور پر داخل نہیں ہوتے ہیں. آج کی ایک "تیسری دنیا" ممالک کو صنعتی طور پر مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے. ایک ہی وقت میں، بہت سے مغربی ممالک نے اس مرحلے کو معلومات مرحلے میں داخل کرکے پہلے ہی منظور کیا ہے. پوسٹ صنعتی سوسائٹی اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس میں سے زیادہ لوگ مادی سامان کی پیداوار میں مصروف نہیں ہیں. یہ عمل خود کار طریقے سے ہیں. اب آبادی کا زیادہ سے زیادہ اکثریت ہر طرح کے دانشورانہ کام میں مصروف ہے.

معاشرے کی ترقی کے مرحلے پر مارکسی کا نقطہ نظر

تاریخی نقطہ نظر میں معاشرے کی اقسام، جرمن سائنسدان کارل مارکس کی طرف سے ممکنہ طور پر اور بھی مکمل طور پر اور مکمل طور پر مطالعہ کیا. اور بعد میں ان کے بہت سے پیروکار. اصل میں، یہ اس طریقہ کار میں تھا کہ پہلی بار یہ پیداوار کے تعلقات کے نتیجے میں سماج کو دیکھنے کے لئے تجویز کی گئی تھی . اور یہ نقطہ نظر آج سب سے زیادہ جدید اور مقبول ہے (نہ صرف کمیونسٹ یا سوشلسٹ تصورات میں). مارکس کے معاشرے کے ترقیاتی مرحلے میں پانچ اہم فارمیشنوں میں تقسیم کیا گیا تھا.

• بنیادی فرقہ وارانہ. اس مرحلے میں، سوسائٹی میں کوئی اضافی مصنوعات نہیں تھی. سب کچھ باقی رہنا کے بغیر فوری طور پر استعمال کیا گیا تھا. لہذا، اور جائیداد کے استحکام پیدا نہیں ہوسکتا.
• غلام مالک. معاشرے کی خوشحالی بنیادی طور پر مجبور غلام لیبر پر آرام کی گئی تھی.
• پرسکون، جہاں وشالوں اور سوزرینوں کی ایک بہت ہی مخصوص تنظیمی حیثیت تھی. ایسی معاشرے کی گھاس کی جڑیں ان کی زندگی کی سرگرمی کی بنیاد ہے. سامراجی تشکیل کی ایک اہم خصوصیت قدرتی، غیر تجارتی مینجمنٹ کی موجودگی ہے. یہ دلچسپ ہے کہ یورپی تجربے کی بنیاد پر مارکس کے کام میں معاشرے کی ترقی کے مرحلے میں کمی آئی ہے. نظریات کا خیال ہے کہ ایسی تاریخی ترقی عالمگیر ہے. تاہم، جیسا کہ یہ نکالا، ایسا نہیں ہے. مشرق میں، پیداوار کی مکمل طور پر مختلف، پالش شدہ طریقہ تھا. وسسل-سوزرین کے درمیان کوئی تعلق نہیں تھا، نہ ہی نجی ملکیت (جس سے بھی زیادہ اہم ہے). اس طرح، سامراجیزم سختی سے یورپی رجحان تھا.
• دارالحکومت. مارکس کے مطابق، سرمایہ دارانہ طور پر سامعین کو تبدیل کررہا ہے، جب تشدد کے متضاد طریقوں اقتصادی لیورز کی جگہ تبدیل کردی جاتی ہے، تجارتی سرگرمیوں، نئی کلاسوں وغیرہ کے بارے میں سوچتے ہیں.
• کمیونسٹ قیام. تاہم، دارالحکومت کارکنوں کے استحصال میں اضافہ اور ان کی صورت حال کی مستقل خرابی میں اضافہ ہوتا ہے. مارکسسٹ کی رائے میں، اس معاملات میں انقلاب کے ساتھ جلد یا بعد ختم ہونے کا پابند تھا اور زیادہ معاشرے کے قیام کو ختم کرنا تھا. یہ خیالات ہمارے سیارے کے 20th صدی کی تاریخ پر ایک اہم اثر پڑا ہے. ایک ہی وقت میں، ہمیشہ کے طور پر تجربے نے، کمیونزم کی وابستگی کا تعین کرنے اور سرمایہ دارانہ ریاستوں کی ترقی میں اہم ایڈجسٹمنٹ بنائے.